Dans les prochains jours, le Sénat examinera une proposition de loi instituant un « droit à l’aide à mourir ». Ce débat engage notre société dans ce qu’elle a de plus intime et de plus grave : la manière dont elle accompagne ses membres les plus vulnérables jusqu’au terme de leur vie.

Nous, évêques de France, voulons redire notre profond respect pour les personnes confrontées à la fin de vie, à la maladie grave ou incurable, à la souffrance et à la peur de dépendre des autres. L’Église a une longue expérience d’accompagnement des malades ou des personnes en situation de handicap, des aidants, des soignants, des aumôniers d’hôpitaux ou d’Ehpad, et nous entendons l’angoisse de celles et ceux qui redoutent la douleur, la solitude ou la perte de maîtrise. Nous rencontrons directement cette angoisse, quand des personnes proches, des membres de nos familles, des fidèles de nos diocèses, y sont confrontés et nous la partagent. Ces peurs sont réelles. Elles appellent des réponses humaines, fraternelles, médicales et sociales à la hauteur.

Depuis plus de vingt-cinq ans, la France a fait un choix singulier et précieux : refuser à la fois l’acharnement déraisonnable et la mort provoquée, en affirmant à la fois le droit de ne pas souffrir et le devoir d’accompagner la vie jusqu’au bout. Les lois successives, jusqu’à la loi Claeys-Leonetti et, aujourd’hui, la nouvelle loi en cours d’élaboration pour l’égal accès de tous à l’accompagnement et aux soins palliatifs, dessinent une « voie française » cohérente, reconnue, fondée sur le développement de la culture palliative, la prise en compte de la parole du patient, les directives anticipées et la possibilité de la sédation profonde et continue, non pour donner la mort mais pour soulager la douleur.  

Les soins palliatifs sont l’unique bonne réponse aux situations éprouvantes de la fin de vie et nous exprimons ici notre reconnaissance aux élus qui, par leur vote, soutiennent l’actuelle proposition de loi pour l’égal accès de tous à l’accompagnement et aux soins palliatifs. Beaucoup de soignants engagés dans cette voie témoignent que la prise en considération de la personne en fin de vie ou malade, dans sa dimension physique, mais aussi psychologique, relationnelle et, le cas échéant, spirituelle, telle que le proposent les soins palliatifs, entraîne quasiment toujours chez les patients en fin de vie la disparition des demandes à mourir. Car même derrière une demande de mort, c’est souvent le désir de vivre qui se dit. Pour permettre à tous d’accéder aux soins palliatifs, l’Église, qui est déjà présente dans le monde hospitalier et la pratique des soins, est prête à apporter sa contribution au développement de la culture palliative, en intensifiant son engagement sur le sujet.

Dès lors, une question s’impose : pourquoi une nouvelle loi ? Si l’« on meurt mal en France », comme on l’entend parfois, ce n’est pas parce que l’administration d’une substance létale aux patients n’est pas encore autorisée, mais parce que la loi existante est insuffisamment appliquée et que l’accès aux soins palliatifs demeure très inégal sur le territoire national. Aujourd’hui encore, près d’un quart des besoins en soins palliatifs ne sont pas couverts. Comment proposer la mort comme une option, quand l’accès effectif au soin, au soulagement de la douleur (les progrès médicaux permettent de venir à bout de quasiment toutes les douleurs réfractaires), à la présence humaine et à l’accompagnement n’est pas garanti pour tous ?

Légaliser l’euthanasie ou le suicide assisté changerait profondément la nature de notre pacte social. Derrière des mots qui se veulent rassurants se cache une réalité que le langage tend à dissimuler. Présenter l’euthanasie et le suicide assisté comme des actes de soin brouille gravement les repères éthiques. On détourne les mots de leur véritable sens pour mieux anesthésier les consciences : ce brouillage n’est jamais neutre. On ne prend pas soin de la vie en donnant la mort.

Nous refusons en particulier l’instrumentalisation de notions essentielles telles que la dignité, la liberté ou la fraternité.

Nous rappelons avec force que la dignité d’une personne humaine n’est pas variable selon son état de santé, son autonomie ou son utilité sociale ; elle est inhérente à son humanité, jusqu’au bout. Elle est inaliénable.

La liberté, quant à elle, ne peut être pensée de manière abstraite, comme si la souffrance, la peur, la solitude ou la pression sociale n’avaient aucun impact sur le discernement.  La demande d’en finir avec la vie n’est-elle pas une demande d’en finir avec une vie qui ne correspond plus aux critères socialement normés : être en bonne santé, utile, valide et ne pas représenter un poids financier a priori lourd ? La liberté ainsi conçue risque de devenir une pression silencieuse, surtout pour les plus fragiles. La liberté de tout individu doit aussi être envisagée dans sa dimension relationnelle : nous sommes interdépendants et les choix des uns engagent les autres. Faire porter un choix de mort à un malade, à une famille, à une équipe médicale formée pour soigner et non pour tuer, c’est nier le mystère de communion qui nous lie les uns aux autres. Paul Ricoeur invitait à « penser à la responsabilité qu’on a des autres, qui sont confiés à notre soin et à notre garde, et pas seulement à la responsabilité qu’on a à l’égard de soi-même. »*  

Enfin, évoquer une « loi de fraternité » quand il s’agit de faire mourir, de donner la possibilité de s’administrer une substance létale, ou d’inciter un soignant de le faire contre sa conscience, est un mensonge. La fraternité, valeur centrale de notre République, ne consiste pas à hâter la mort de ceux qui souffrent ou à forcer des soignants à la provoquer, mais au contraire à ne jamais abandonner celles et ceux qui vivent ces moments si difficiles et douloureux. La fraternité invite à refuser définitivement la tentation de donner la mort, et, dans le même temps, à s’engager résolument pour développer effectivement les soins palliatifs sur tout le territoire, à renforcer la formation des soignants, à soutenir les aidants, à rompre la solitude et à reconnaître que la vulnérabilité fait partie de la condition humaine.

Aussi, nous appelons solennellement les responsables politiques à mesurer la portée anthropologique, sociale et éthique de leurs débats et de leurs votes. Nous comptons sur la décision personnelle et courageuse de nos élus nationaux. La vie, à toutes ses étapes et jusqu’à la fin, n’est pas une cause que l’on porte comme une autre, avec des idées toutes faites et l’orgueil de nous croire tout-puissants, mais un mystère à accueillir, avec une écoute attentive de ceux que la souffrance transperce et avec humilité : il faut beaucoup d’humilité pour un peu d’humanité.

Notre motivation n’est pas d’abord ni exclusivement confessionnelle. Nous voulons donner un écho à l’inquiétude profonde exprimée par de très nombreuses personnes malades, personnes en situation de handicap, familles ou soignants. Avec cette proposition de loi, ces derniers seraient encore en première ligne et sommés de poser des actes contraires à l’éthique du soin et au pacte de confiance qui les lie aux patients et à leurs familles ou leurs proches. Le risque est grand de mettre à mal la relation de confiance entre le soignant, le soigné, son entourage proche.

Le vote qui se présente aux représentants de la Nation n’engage donc pas seulement un choix individuel, mais un choix de société. Car au-delà de « l’aide à mourir », c’est la question du sens de la vie, de la souffrance et de la mort qui se pose à nous. Une vie humaine, aussi affaiblie soit-elle, peut-elle décemment être considérée comme inutile au point de s’en débarrasser ? Sommes-nous des êtres parfaitement autonomes ou des personnes qui faisons alliance pour prendre soin les unes et les autres ? L’inquiétude humaine aux confins de la mort est-elle une absurdité à effacer ou une condition de notre existence, à soulager et à accompagner ?

Nous croyons qu’une société grandit, non pas lorsqu’elle propose la mort comme solution, mais bien lorsqu’elle se mobilise pour accompagner la fragilité et protéger la vie, jusqu’au bout. Le chemin est exigeant, certes, mais c’est le seul qui soit véritablement humain, digne et fraternel.

Les évêques du Conseil permanent de la Conférence des évêques de France

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Chers paroissiens,

En ce mois de janvier le pape Léon XIV nous exhorte à redécouvrir la prière en apprenant à écouter chaque jour les Écritures, dans une vidéo -aux modalités nouvelles- présentant ses intentions de prière pour le mois de janvier. Ce faisant, il inaugure le projet « Prie avec le Pape », une initiative qui s’inscrit dans la continuité de la mission lancée par le Pape François il y a dix ans afin de s’unir spirituellement dans la prière avec le Souverain pontife.

« Prie avec le Pape » est une initiative mondiale du Réseau Mondial de Prière du Pape où le Saint-Père partage son intention de prière mensuelle, une invitation à prier et à se mobiliser pour les défis de l’humanité et de la mission de l’Église, à travers La Vidéo du Pape et L’Audio du Pape. Simple et accessible, elle permet à chacun, où qu’il se trouve, de prendre un moment pour prier avec le Pape et rester connecté à la mission de l’Église. Qu’en ce début d’année, cette initiative que je vous invite à rejoindre, nous renouvelle dans notre façon de prier.

Bonne et sainte année 2026 !

Don Pascal Boulic

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Chers paroissiens,

Alors que nous faisons mémoire de l’adoration des Mages, voici un extrait de l’homélie prononcée par Benoît XVI, le 18 août 2005 à Cologne, à l’occasion des Journées mondiales de la jeunesse :

         Dans son Évangile, Matthieu rapporte la question qui brûlait le cœur des Mages : « Où est le Roi des Juifs qui vient de naître ? » (Mt 2, 2). C’est pour Le rechercher qu’ils avaient fait le long voyage jusqu’à Jérusalem. C’est pour cela qu’ils avaient supporté fatigues et privations, sans céder au découragement, ni à la tentation de retourner sur leurs pas. Maintenant qu’ils étaient proches du but, ils n’avaient pas d’autres questions à poser que celle-là. Nous aussi (…) nous avons entendu résonner dans notre cœur, bien que sous une autre forme, la même question qui avait poussé les hommes de l’Orient à se mettre en chemin. Il est vrai que nous aujourd’hui nous ne cherchons plus un roi ; mais nous sommes préoccupés par l’état du monde et nous demandons : où puis-je trouver les critères pour ma vie, les critères pour collaborer de manière responsable à l’édification du présent et de l’avenir de notre monde? À qui puis-je faire confiance – à qui me confier ? Où est Celui qui peut m’offrir la réponse satisfaisante aux attentes de mon cœur ? Poser de telles questions signifie avant tout reconnaître que le chemin ne peut pas s’achever avant d’avoir rencontré Celui qui a le pouvoir d’instaurer son Royaume universel de justice et de paix, auquel les hommes aspirent, mais qu’ils ne savent pas construire tout seuls. Poser de telles questions signifie aussi chercher Quelqu’un qui ne se trompe pas et qui ne peut pas tromper, et qui est donc en mesure d’offrir une certitude assez forte pour permettre de vivre pour elle et, si nécessaire aussi, de mourir.

         À l’horizon de l’existence, quand se profile une telle réponse, il faut, chers amis, savoir faire les choix nécessaires. C’est comme lorsque l’on se trouve à une croisée de chemins : quelle route prendre ? Celle qui m’est dictée par les passions ou celle qui m’est indiquée par l’étoile qui brille dans ma conscience ? Ayant entendu la réponse : « À Bethléem en Judée, car voici ce qui est écrit par le prophète » (Mt 2, 5), les Mages choisirent de poursuivre leur route et d’aller jusqu’au bout, éclairés par cette parole. (…).

         Cette parole s’adresse aussi à nous. Nous aussi, nous devons faire un choix. En réalité, à bien y réfléchir, c’est précisément l’expérience que nous faisons en participant à chaque Eucharistie. À chaque Messe, en effet, la rencontre avec la Parole de Dieu nous introduit à la participation au mystère de la croix et de la résurrection du Christ et ainsi nous introduit à la Table eucharistique, à l’union avec le Christ. Sur l’autel est présent Celui que les mages virent couché sur la paille : le Christ, le Pain vivant descendu du ciel pour donner la vie au monde, l’Agneau véritable qui donne sa vie pour le salut de l’humanité. Éclairés par cette Parole, c’est toujours à Bethléem – la « Maison du pain » – que nous pourrons faire la rencontre bouleversante avec la grandeur inconcevable d’un Dieu qui s’est abaissé jusqu’à se donner à voir dans une mangeoire, jusqu’à se donner en nourriture sur l’autel.

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         Quelques propos tirés de l’exhortation apostolique Dilexi te, du pape Léon XIV :

Dieu est amour miséricordieux et son projet d’amour, qui s’étend et se réalise dans l’histoire, consiste avant tout à descendre parmi nous afin de nous libérer de l’esclavage, des peurs, du péché et du pouvoir de la mort. Le regard miséricordieux et le cœur rempli d’amour, il s’est tourné vers ses créatures, prenant soin de leur condition humaine, et donc de leur pauvreté. C’est précisément pour partager les limites et les fragilités de notre nature humaine qu’Il s’est fait Lui-même pauvre, qu’Il est né dans la chair comme nous, que nous l’avons connu dans la petitesse d’un enfant couché dans une mangeoire (…). (n°16)

Il est indéniable que la primauté de Dieu dans l’enseignement de Jésus s’accompagne d’un autre point ferme : que l’on ne peut aimer Dieu sans étendre son amour aux pauvres. L’amour du prochain est la preuve tangible de l’authenticité de l’amour pour Dieu, comme l’atteste l’apôtre Jean : « Dieu, personne ne l’a jamais contemplé. Si nous nous aimons les uns les autres, Dieu demeure en nous, en nous son amour est accompli.» (1 Jn 4, 12) (…). Il s’agit de deux amours distincts, mais non séparables. (…) « En vérité je vous le dis, dans la mesure où vous l’avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait » (Mt 25, 40). (n°26)

C’est pourquoi les œuvres de miséricorde sont recommandées comme signes de l’authenticité du culte ( …). À ce sujet, Jésus conseille : « Lorsque tu donnes un déjeuner ou un diner, ne convie ni tes amis, ni tes frères, ni tes parents, ni de riches voisins, de peur qu’eux aussi ne t’invitent à leur tour et qu’on ne te rende la pareille. Mais lorsque tu donnes un festin, invite des pauvres, des estropiés, des boiteux, des aveugles ; heureux seras-tu alors de ce qu’ils n’ont pas de quoi te le rendre » (Lc 14, 12-14). (n°27)

         Nous voulons venir adorer l’enfant-Dieu qui va naître, parce qu’il vient nous libérer de nos esclavages, nous sauver du péché et de la mort. Le pape nous rappelle le lien très fort entre le culte rendu à Dieu et le don de soi au plus pauvre. L’un ne peut aller sans l’autre. Alors, dans la pauvreté de la crèche, arrivant avec toutes mes pauvretés personnelles, que puis-je offrir au Sauveur qui dort dans la paille ? Qu’est-ce que je décide comme acte concret d’amour et d’attention envers un pauvre ? Cet acte, ce cadeau qui manifestera qu’à travers le pauvre, c’est Dieu que j’aime et que je veux honorer.

Bien fraternellement

Don Clément d’Uzer

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         Le Dimanche de Gaudete (3ème dimanche de l’Avent) et le Dimanche de Laetare (4ème dimanche de Carême) célèbrent la joie de la foi et l’attente pleine d’espoir des croyants.

         La vie d’un chrétien, conscient de son lien d’amour avec Dieu, est une expérience de joie. Il existe des rites et des journées dans le calendrier liturgique dédiés à cet état d’âme, en particulier le Dimanche de Gaudete et le Dimanche de Laetare.

         En effet, Gaudete et Laetare sont l’impératif présent passif respectivement des verbes latin gaudere et laetere, qui signifient tous les deux « se réjouir ». Nous sommes invités à vivre ces journées dans la joie de la foi et ce n’est pas un hasard si ces deux dimanches tombent à deux périodes marquées par le désir, l’attente et la conversion en vue d’une grande joie. Ces deux journées du calendrier liturgique dédiées à la joie sont caractérisées par quelques éléments communs, comme les vêtements liturgiques portés par les prêtres de couleur rosacée. La couleur rose symbolise la joie car elle adoucit le violet pénitentiel de l’Avent, annonçant une pause joyeuse au milieu du temps d’attente. Elle évoque une lumière naissante, comme l’aurore qui perce l’obscurité avant Noël.

         Le Dimanche de Gaudete prend également son nom de l’antienne d’ouverture de la messe qui est célébrée en ce jour, le troisième dimanche de l’Avent. Saint Paul dans la Lettre aux Philippiens 4,4-5 déclare :

Gaudete in Domino semper: iterum dico, gaudete. Dominus enim prope est (Réjouissez-vous toujours dans le Seigneur ; je le répète, réjouissez-vous ! Le Seigneur est proche.)

Que chacun de nous puisse se préparer dans la joie à vivre la grande solennité de Noël.

Bien fraternellement

Don Pascal Boulic

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Un itinéraire de découverte d’instruments variés : violon, guitare folk, ukulélé, flute à bec, piano, xylophone, percussions.
Les enfants découvrent et explorent les différents instruments de façon ludique et pas à pas.
Une façon unique de s’approcher de la musique pour jouer et créer « ensemble » dans le bonheur !
Une très bonne manière de développer le sens de l’écoute et du respect de l’autre.

Dans un premier temps les instruments sont mis à disposition pendant la séance.
Par la suite il sera fortement conseillé d’avoir son propre instrument en location ou achat. Carmen pourra vous conseiller.

Venez découvrir une séance le dimanche 11 janvier de 15h à 18h, au Sacré-Coeur ! inscrivez-vous ici

Il n’est pas nécessaire de connaître la musique pour venir, ni d’apporter son instrument ; tout niveau accueilli.

• Quel âge : de 7 à 12 ans
• Durée : 1h
• Où : au Sacré-Cœur, entrée par la rue du Molkenrain
• Quand : le mercredi de 18h à 19h -> 20 séances de janvier à juin*
• 10€ la séance

Confirmation dès que le groupe atteint 10 enfants inscrits.

Avec Mme Carmen Gloria Palma

Forte de 39 ans d’expérience, Carmen Gloria Palma a développé 4 talents : violoniste, professeur de violon, monitrice de bien-être corporel et artiste peintre. Elle a développé un savoir-faire et une pédagogie adaptée pour faire découvrir la musique aux enfants. 

* les 20 mercredis :

• 14, 21 et 28 janvier
• 4 et 11 février
• 4, 11, 18 et 25 mars
• 1er, 8 et 29 avril
• 6, 13, 20, 27 mai
• 3, 10, 17, 24 juin

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Chers paroissiens,

         Quand les anges les eurent quittés pour le ciel, les bergers se dirent entre eux : « Allons jusqu’à Bethléem et voyons ce qui est arrivé et que le seigneur nous a fait connaître ». (Lc 2,15)

         Si les anges sont au ciel, nous-mêmes, sans aller jusqu’à Bethléem, pouvons courir à la crèche. Celle de l’église. Saint-Étienne est en place dès ce premier dimanche de l’Avent. Bien sûr, il manque l’essentiel : le Fils de Dieu fait homme. Parce que ce temps de l’Avent, c’est le temps de la préparation : comme une maman prépare l’arrivée de son bébé, en pensant au berceau, au linge, et à tout ce qui sera nécessaire à l’accueil de ce nouveau-né, nous devons préparer nos cœurs à accueillir parmi nous le Sauveur.

         Ainsi, en plus de la traditionnelle, grande crèche, nous est proposé un chemin de l’Avent : il s’agit de revivre, étape par étape, de sa conception à sa naissance, les neuf mois pendant lesquelles Marie a attendu la venue de son Fils. Ce chemin, reconstitué par des Playmobil en différentes scènes, est accessible dans le déambulatoire de l’église. Sur place, des QR-codes, accessibles par votre téléphone, vous permettront d’écouter les différents récits. Avec Nathan, le petit berger, marchons au pas de Marie ! Ce parcours est destiné aux enfants, c’est-à-dire qu’il conviendra aux plus jeunes tout comme aux plus âgés des enfants de Dieu. Un livret de jeu est aussi disponible en ligne ou sur place, pour occuper les plus turbulents. Comme Marie avance jusqu’à la crèche, le parcours va lui aussi évoluer de semaine en semaine jusqu’à Noël… Et même après ! Aussi, vous pourrez revenir souvent !

         Si vous souhaitez participer davantage à cette préparation de Noël, il sera possible de déposer un Playmobil vous représentant, seul ou en famille, et qui enrichira la foule de ceux qui se réjouissent de la venue du Messie. (Toutes les informations nécessaires sont disponibles à la fin du parcours).         

De même, vous seront bientôt proposées des actions concrètes pour rendre l’attente de la venue du Sauveur plus incarnée encore.       

Bon Avent !

Fraternellement

Don Clément d’Uzer

Parcours de l’Avent Playmobil

Cette année, nous vous proposons un nouveau parcours dans les pas de la Vierge Marie, depuis l’annonce de l’ange à Nazareth, jusqu’à la crèche de Bethléhem. Nathan, le petit berger, nous conduira étape après étape, tandis qu’il sera possible d’écouter, sur votre téléphone portable, les différents récits qui préparent la Nativité. Il est possible de télécharger le parcours d’Avent

• L’annonciation – Lc 1, 26-38
• La visitation – Lc 1,39-56
• Le songe de Joseph – Mt 1,18-25
• L’édit d’Auguste – Lc 2,1-5
• Le voyage à Bethléem et la Crèche – Lc 2,3-7
• Les bergers – Lc 2,8-20
• Les Rois-Mages – Mt 2,1-12

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Le merveilleux signe de la crèche, si chère au peuple chrétien, suscite toujours stupeur et émerveillement. Représenter l’événement de la naissance de Jésus, équivaut à annoncer le mystère de l’Incarnation du Fils de Dieu avec simplicité et joie. La crèche, en effet, est comme un Évangile vivant, qui découle des pages de la Sainte Écriture. En contemplant la scène de Noël, nous sommes invités à nous mettre spirituellement en chemin, attirés par l’humilité de Celui qui s’est fait homme pour rencontrer chaque homme. Et, nous découvrons qu’Il nous aime jusqu’au point de s’unir à nous, pour que nous aussi nous puissions nous unir à Lui.

[…]    je voudrais soutenir la belle tradition de nos familles qui, dans les jours qui précèdent Noël, préparent la crèche. Tout comme la coutume de l’installer sur les lieux de travail, dans les écoles, les hôpitaux, les prisons, sur les places publiques… C’est vraiment un exercice d’imagination créative, qui utilise les matériaux les plus variés pour créer de petits chefs-d’œuvre de beauté. On l’apprend dès notre enfance : quand papa et maman, ensemble avec les grands-parents, transmettent cette habitude joyeuse qui possède en soi une riche spiritualité populaire. Je souhaite que cette pratique ne se perde pas ; mais au contraire, j’espère que là où elle est tombée en désuétude, elle puisse être redécouverte et revitalisée.

         L’origine de la crèche se trouve surtout dans certains détails évangéliques de la naissance de Jésus à Bethléem. L’évangéliste Luc dit simplement que Marie « mit au monde son fils premier-né ; elle l’emmaillota et le coucha dans une mangeoire, car il n’y avait pas de place pour eux dans la salle commune » (2, 7). Jésus est couché dans une mangeoire, appelée en latin praesepium, d’où la crèche.

En entrant dans ce monde, le Fils de Dieu est déposé à l’endroit où les animaux vont manger. La paille devient le premier berceau pour Celui qui se révèle comme « le pain descendu du ciel » (Jn 6, 41). C’est une symbolique, que déjà saint Augustin, avec d’autres Pères, avait saisie lorsqu’il écrivait : « Allongé dans une mangeoire, il est devenu notre nourriture » (Serm. 189, 4). En réalité, la crèche contient plusieurs mystères de la vie de Jésus de telle sorte qu’elle nous les rend plus proches de notre vie quotidienne.

         Extrait de : « Le merveilleux signe de la crèche » 

Lettre apostolique du pape François

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